Introduction
Voici un extrait d’enseignement du fondateur Maître Wang Xiang Zhaï sous la forme de stances poétiques et décrivant l’essence, les fondements et les effets de la posture ainsi que des conseils dans l’art de la contre-attaque !
« Les stances étaient utilisées traditionnellement comme un outil de transmission. J’ai ainsi compilé ces vers pour que les pratiquants puissent en bénéficier !
La Voie de l’art martial est extrêmement subtile et raffinée.
Cela n’a rien à voir avec un simple artifice !
Tout d’abord, vous devriez respecter et apprécier les arts martiaux… Tout commence par cela !
Mais à notre époque, la transmission s’est perdue dans la plupart des cas. Des pratiques complètement dénuées de sens se propagent.
Cet art (Da Cheng Chuan) s’enracine au cœur de quelque chose de bien plus profond !
Il n’y a pas d’autres éléments de valeur qui ne puissent être absorbés par lui !
Je souhaite répandre la science de l’Art Martial et réhabiliter son visage originel.
Profond dans le cœur, pénétrant tous les principes, l’habileté au combat s’avère d’une importance secondaire.
Si vous voulez saisir l’essence de l’art martial, vous devez commencer par la pratique du Zhan Zhuang.
L’intention (dans la posture) est comme si vous flottiez dans l’air.
Puis, vous allez expérimenter et apprendre l’épreuve de l’énergie.
Vous ressentez dans tout le corps une énergie équilibrée et explosive.
Toutes les parties du corps forment des diagonales.
Vous avez la sensation d’être debout, flottant sur un nuage.
Votre respiration est fine
Vous éprouvez un état confortable et vous en êtes étonné !
L’esprit est clair sans pensées perturbatrices.
Vous êtes attentif comme si vous écoutiez des gouttes de pluie tomber sur le sol.
Le corps entier alerte et comme vide.
Si une plume nous touche, la réaction est instantanée.
Si la forme est manifeste, vous êtes semblable à l’énergie de l’eau.
Si la forme ne se montre pas, vous êtes semblable à l’air.
L’esprit doux comme si vous étiez ivre et flottant sur l’eau.
Silencieux dans l’univers spacieux.
Vide et alerte, doté d’un esprit stable.
Le corps semblable à un four en fusion où tout se fond à l’intérieur.
Des changements naturels peuvent se manifester dans l’esprit.
La respiration est calme et vous êtes à l’écoute du silence.
Dans le non-mouvement, vous êtes comme une jeune fille timide…. et dans le mouvement, vous êtes semblable à un dragon prêt à s’envoler.
La force est détendue, l’intention aiguisée.
Les cheveux et les poils de votre corps hérissés comme de petites hallebardes.
Les tendons et les muscles sont remplis de force qui est prête à jaillir.
La force est semblable à un fil qui s’enroule.
La force spirale sans forme précise.
Le corps est semblable à un ressort.
Les articulations ressemblent à des roues.
Vous êtes capable d’estimer la force de votre esprit.
Les muscles et tendons sont semblables à des serpents effrayés.
Vous bougez comme l’énergie du vent.
Sur de hautes vagues ondulantes, vous êtes comme une baleine nageant dans la mer.
Du sommet de votre tête s’élève une puissante énergie.
Votre corps comme suspendu.
Le regard focalisé, dans une écoute intérieure.
Le bas de l’abdomen est naturellement arrondi, la poitrine légèrement effondrée.
Vous avez la sensation de ressentir de l’électricité aux bouts des doigts.
Les os tranchants comme des lames.
L’esprit agile comme un singe.
Les déplacements comme un chat.
La force est prête à jaillir au moindre contact, permettant l’explosion d’énergie.
Vous ne devez pas rechercher à reproduire artificiellement les falis, mais à l’entraînement, cela se fait spontanément.
En mouvement, vous ressentez la capacité de faire un bond aussi haut qu’une montagne.
Le mouvement de la force est semblable à une vague.
Vous retournez à l’état d’enfant, utilisant son potentiel naturel.
Le corps est souple comme celui d’un bébé dans son bain.
N’oubliez rien de tout cela et n’usez d’aucune force !
Progressez et vous atteindrez graduellement les plus hauts niveaux.
Face à l’attaque d’un adversaire, ne lui accordez aucune importance.
Tout d’abord, la force devrait être homogène.
L’axe central ne doit pas s’incliner plus que nécessaire.
Mouvement et non-mouvement doivent se combiner.
Usez d’imagination afin d’atteindre de réels résultats.
Vous vous déplacez en gardant le centre stable.
Les changements entre ‘tension-détente’ se font sans trop de relâchement ni rigidité.
Tourner (comme en pakua) se pratique avec prudence, en gardant la stabilité de manière appropriée.
‘Crocheter’ et ‘perforer’ sont des techniques complémentaires.
Habile ou maladroit, avisé mais non stupide, observe l’intention de ton adversaire.
Après avoir adhéré aux attaques de votre adversaire, ripostez soudainement !
Adaptez le vide et le plein de façon naturelle.
La force accumulée à la manière d’un arc (bandé).
Quand vous frappez votre adversaire, la frappe est comparable à une décharge électrique.
Votre regard exprime l’intrépidité de l’aigle et la force du tigre.
Vous marchez comme si vos pieds s’enfonçaient dans la boue.
Au moment de l’action, vous êtes comparable à un aigle fondant sur sa proie ou d’un dragon.
Les forces contraires se forment dans toutes les parties du corps.
Vous êtes ’concentré’ et prêt à riposter ‘violemment’.
Capable de bravoure, vous êtes réceptif au moindre changement.
Vous êtes en mesure de trancher, tordre, perforer, d’envelopper et d’attaquer dans toutes les directions.
Au moindre contact, votre réaction est immédiate.
Quand vous vous entraînez sur de longues périodes, n’allez pas au-delà de vos limites, mais plutôt fixez-vous un objectif à atteindre.
Dans les changements de forme, n’y voyez pas de forme.
Et dans toutes actions, percevez une intention sans intention.
Quand vous produisez un son (shiseng), on doit s’imaginer comme le vent poussant les nuages.
Vous embrassez tout l’univers.
Si vous comparez ces stances avec le Taoïsme et le Bouddhisme, les anciens textes de ‘Bangu’ et de ‘Sima Qian’, les plus célèbres calligraphes, les peintures des Grands Li et Wang Wei… je remarque que tout mon art est basé sur les mêmes principes ! Comment l’atteindre ? »
« Cultivez un esprit pur !
Tout est insubstantiel
Mais tout autant, voyez le substantiel ! »
Maître Wang Xiang Zhaï