Qu’est-ce-que le Taijiquan ?
Le Taijiquan ou “Boxe du faîte suprême” est un art martial basé sur le travail de l’énergie interne. L’entraînement se pratique sous la forme d’enchaînement de techniques de défenses et de contre-attaques exécutées de manières douces, lentes et continues (taolu) et de séquences d’entraînement par deux de poussée des mains pouvant être plus explosives (tuishou).
Le style de la famille Wu
C’est l’une des lignées les plus modernes du Taijiquan se distinguant par une garde rapprochée avec une mobilité du tronc, une ampleur des mouvements et des cercles horizontaux.
Origine du Taijiquan
Les premières pratiques seraient apparues dans les Monts Wudang au 14ème siècle et au village de Chenjiagou au 16ème siècle. Le Taijiquan s’est développé ensuite en cinq principales familles ou styles : Chen, Yang, Wu, Wuhao, Sun. Le style Wu émerge au 19ème avec Wu Quanyou (1834-1902) à Beijing, il devient très populaire à Shanghai avec Ma Yue Liang (1901-1998).
La méthode Wu Taiji
Comme tous les Taijiquan le style Wu se compose de différents Taolu à “mains nues”, dont la plus longue forme est « le 108 mouvements ». Il existe également des formes courtes et avec des armes (épée, bâton, fouet). Une partie de l’entraînement se fait par deux avec le jeu de la poussée des mains (tuishou).
Wu Taijiquan et Méditation au Centre Calam
Le Taijiquan de style Wu est réputé pour sa lenteur et sa précision et se présente ainsi comme une méditation en mouvement. Les pratiques statiques debout comme le Zhan Zhuang ou la méditation assise permettent d’approfondir l’expérience de cet art énergétique et l’inscrit dans la philosophie du Yang Sheng pour “nourrir la vie”, propre aux principes du centre Calam.
Les bénéfices du Wu Taiji au quotidien
L’exercice du Taijiquan développe les vertus d’une méditation en mouvement. Elle permet au pratiquant de travailler son axe et sa verticalité, c’est-à-dire un équilibre global ancré sur une posture mentale et physique. La précision technique du Taijiquan stimule l’attention, la mémoire et la perception fine du corps et du toucher. L’activité énergétique de la pratique entretient l’immunité du corps et ses capacités physiques. Enfin, la pratique non violente en contact par deux éveille des comportements bienveillants et d’entraides dans le rapport aux autres et au groupe.