Seulement la méditation ?

Les plus chanceux découvrent par la suite qu’ils se sont dupés eux-mêmes. Les autres, quoique peut-être plus ambitieux, continuent simplement à redéfinir la nature véritable de l’Éveil afin de préserver leur statut. L’Éveil devient simplement un terme pour une expérience de méditation passagère. Cela résout l’embarras du constat que ces pratiquants éveillés restent, après tout, soumis aux émotions perturbatrices et à l’ignorance.

Plus sérieusement, une méditation à ce point en roue libre peut être récupérée par des promoteurs à n’importe quelles fins politiques ou économiques. Elle absorbe facilement les valeurs des éléments les plus douteux de notre culture. Le pire est que beaucoup de pratiquants, pensant appliquer l’essence du Dharma, restent complètement ignorants des engagements idéologiques qui pourraient venir soutenir leur méditation. Dans notre société, cette dérive va probablement mener à un individualisme féroce sympathique à la fois pour le marché et l’État.

Pour compenser cela, la méditation en Occident se base sur un mélange de complaisance et de simagrée qui se fait passer pour de la compassion – une « compassion », il faut le dire, qui ne peut pas voir au-delà de son amour propre. Le résultat est le même positionnement insipide qui caractérise tellement la culture contemporaine.

Si les tendances actuelles continuent, la méditation deviendra un simple outil applicatif pour une vie sans stress. Autrement dit, elle viendra simplement arranger les styles de vie axés sur une consommation dangereuse qui caractérisent toujours en grande partie la vie dans les riches pays occidentaux. Dans une telle situation, la méditation agirait comme un soutien pour stabiliser l’illusion.

Malheureusement, nous avons déjà été au bout de cette route auparavant. Ceux qui connaissent l’histoire du bouddhisme japonais pourraient peut-être citer comme exemple la subversion de la méditation zen par les guerriers samouraïs et sa réapparition terrifiante dans le militarisme et l’impérialisme japonais de la première moitié du xxe siècle.

En tout état de cause, il est stupide de nier que séparer la méditation de l’éthique et de la sagesse puisse produire des conséquences indésirables. Étant donné que beaucoup d’entre nous ont peu de culture dans le Dharma, la possibilité d’une appropriation erronée et d’un dévoiement du bouddhisme est énorme.

Un de nos problèmes majeurs est la difficulté de convaincre les gens de suivre sérieusement l’entraînement à l’éthique bouddhiste. Connaissant trop peu le Dharma, beaucoup n’ont pas une vision du monde qui soutienne un tel entraînement.

Une solution possible à ce dilemme est de commencer à enseigner seulement la méditation pour rencontrer ce qui semble être une demande populaire et présenter, plus tard, les dimensions éthiques et philosophiques du Dharma. Mais à moins que les liens ne soient faits rapidement et avec fermeté entre la méditation et les deux autres dimensions, un résultat négatif va plus probablement se dégager de cette stratégie qu’un progrès spirituel véritable.

Peut-être la meilleure réponse à notre dilemme est-elle d’enseigner les trois entraînements plus ou moins simultanément, tout en étant attentif à la logique de leur développement séquentiel. Le progrès d’un étudiant dans un entraînement permettra le progrès dans les autres.

De la même manière que la réorganisation de notre vie apportée par l’entraînement moral crée l’environnement pour la méditation, la quiétude mentale apportée par la méditation rendra possible l’examen de la réalité qui est le sceau de la sagesse.